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PROBLEMI DELLA FEDE CRISTIANA IN RAPPORTO ALLA CULTURA DI OGGI

   FE, CATEQUESIS Y EVANGELIZACION EN EL MUNDO DE HOY por Antonio Livi   por Antonio Livi   Los que se dedican por vocación cristiana – simples seglares o ministros sagrados -  a la obra necesarísima de la evangelización (no hay obra más necesaria para los que creen en Jesucristo) tienen que conocer lo mejor posible las condiciones reales de las personas a las que se dirigen. Toda evangelización se dirige, en efecto, tanto a los que son ya cristianos como a los que todavía no lo son; en el primer caso se habla de “catequesis”, y en el segundo caso de “diálogo con los no creyentes,” pero siempre se trata de hablar a todos del Evangelio, o sea de la Revelación de Jesucristo, que perfecciona en modo definitivo y para siempre la revelación inicial de los Profetas de Israel. La respuesta de cada alma a la Revelación de Jesucristo se llama “fe”, y es la fe lo que nos obtiene la salvación y nos hace pertenecer a la Iglesia, en donde se encuentran el perdón de los pecados y los medios para llegar a la santidad.   1. Ahora bien, la fe es al mismo tiempo lo más necesario y lo más difícil para todos: necesario para todos, porque, según dijo claramente el Señor, «quien no creerá y no se bautizará será condenado», mientras «quien creerá y se bautizará será salvado»; al mismo tiempo difícil, porque la fe lleva consigo la conversión («¡Convertíos y creed en el Evangelio!»), y la conversión es algo oneroso, algo que resulta -para todos y por toda la vida- sumamente comprometedor. Quiero decir que la fe supone un compromiso perenne y arduo, no sólo para quienes están llamados a creer en el Evangelio después que oyeron su anuncio, sino también para quienes ya creyeron desde el comienzo (el comienzo de su vida, si hablamos de individuos, y el comienzo de su historia, si hablamos de naciones), porque éstos también tienen que seguir confirmando y asegurando por toda su vida, hasta el final, su plena sincera aceptación de la Palabra de Dios. Y por toda la vida esta fe hay que alimentarla, defenderla y acrecentarla, en un mundo que no la favorece nunca, sino que más bien la amenaza en muchos modos diferentes. Y, como si no bastara la amenaza exterior, también hay que contar con la debílidad del alma humana, que se resiste a la accion de Dios, y con la labor oculta del Enemigo, que «fue enemigo del la vida desde el comienzo«. Jesucristo lo advirtio claramente, cuando puso en guardia a sus discípulos ante la siembra de la cizaña en el campo del Señor (la Iglesia), en donde Jesucristo había echado la buena semilla del Evangelio. Así que dificultades internas (dudas, debílidades, miedo a comprometerse plenamente con las exigencias del cristiano) y dificultades externas (las herejías, que siempre hubo y desgraciadamente siempre habrá en la Iglesia, y además el ambiente social indiferente o hostil a la fe cristiana) hacen que la fe no sea nunca una conquista asegurada y estable, sino que hay que reconfirmarla o recuperarlo continuamente: cosa que muchos cristianos no logran hacer, como lo previó el Señor cuando dijo: «Pero el Hijo del Hombre, al volver, ¿encontrará aún fe en la tierra?»   Todo cual hace ver la necesidad de una catequesis continua al interior de la Iglesia, o sea una evangelización que se dirige antes que nada a los mismos cristianos, para que su fe no desfallezca nunca, sino que al contrario se acreciente y se haga madura, capaz de dirigir la vida personal y social en la dirección fijada por el Evangelio. Esta evangelización permanente –que en algunos ámbitos eclesiales se ha llamado “formación permanente”-  no difiere sustancialmente de la evangelización dirigida a “los de afuera”, o sea a los no cristianos: en efecto, uno sólo es el mensaje del Evangelio que hay que proponer, tanto a los que aún no creen como a los que ya  creyeron; y uno sólo es el modo de proponer este mensaje, o sea el testimonio de la propria vida, la fidelidad al carácter eclesial del “depositum fidei” (que es la fe de la Iglesia, con su magisterio infalible) y el uso apropriado de los “argumentos de credibílidad”.   2. Este último punto es que hoy merece ser particularmente destacado. Porque la racionalidad de la fe, tan claramente reafirmada por el papa Juan Pablo II en su encíclica Fides et ratio, no puede proponerse a los destinatarios de la evangelización si no se conocen a fondo sus “pre-juicios”, es decir sus convicciones enraigadas (individuales y colectivas) que pueden favorecer o obstaculizar la comprensión del Evangelio y sus “motivos de credibílidad”, o sea su racionalidad. Los “pre-juicios”, como ha exhaustivamente explicado un filosofo contemporáneo, quizá el más conocido rapresentante de la escuela “hermenéutica”, no son siempre negativos, sino que pueden ser positivos y ayudar la comprensión y la recta interpretación de un mensaje; en todo caso, nunca nadie está exento de prejuicios, y por tanto hay que contar con ellos; se trata de la tesis mas caracteristica de Hans–Georg Gadamer, en su obra de 1960, Wahrheit und Methode (Verdad y método). Vamos, pues, a ver qué tipos de prejuicios, son los que dominan nuestra sociedad actual a la hora de recíbir el mensaje del Evangelio, sea el que fuera el medio de comunicación: tanto los discursos del Papa difundidos por la televisión en casi todo el mundo, como la pastoral juvenil de los asistentes eclesiásticos de asociaciones católicas, o también el apostolado personal de los laicos en su ambiente profesional, con colegas de trabajo y amigos. Siempre, cualquiera que sea la forma de comunicación del mensaje de la fe, nos encontramos con pre-juicios que necesitamos conocer bien: porque se puede hacer hincapié en ellos, si son prejuicios positivos (y en este caso pertenecen al género de verdades que Santo Tomás de Aquino llamaba “praeambula fidei”); y en cambio, hay que enfrentarse con ellos y eliminarlos, si son prejuicios negativos, o sea falsedades que impiden aceptar la verdad revelada en toda su entereza. Pues, hoy día los prejuicios más difundidos en un ambiente cultural en el que nos movemos (el ambiente que se podía llamar hace unos años “occidental”, pero que ahora, con la “globalización”, es igual en todas partes, al menos en el nivel de las clases sociales aculturizadas) se pueden reducir a la ideología del pragmatismo. Por supuesto, el pragmatismo –que, como ahora diré, supone un formidable obstáculo a la evangelización– no domina la cultura hasta el punto de sofocar completamente otros prejuicios positivos, que radican en el “sentido común” de todos los hombres y han sido desarrollados por tantas formas culturales conformes a la recta razón (religiones naturales, filosofías, tradiciones populares, etc). Pero ahora quiero detenerme en el aspecto negativo, que interesa detectar y evaluar como merece, siendo como es un gran obstáculo para que muchos no – creyentes lleguen a la fe cristiana, y muchos cristianos logran mantenerse en la misma fe y actuar de forma coherente con ella.   3. Por “pragmatismo” se entiende la ideología que obsolutiza el valor pragmático de las convicciones acerca de la moral, la política y la religión. Todos reconocen que las doctrinas morales, políticas y religiosas tienen un influjo directo en la vida práctica, y llevan a determinadas consecuencias fácticas: pero lo proprio del pragmatismo es dar peso solo a estas consecuencias prácticas, postergando o ignorando del todo el valor veritativo de estas convicciones. Para los que tienen una mentalidad pragmatística, la pregunta que en seguida se hace es la siguiente: esta doctrina, esta convicción, ¿a qué lleva? ¿para qué sirve?; resulta útil para la paz entre los grupos sociales o más bien fomenta la guerra? ¿hace progresar la economía nacional y global, o más bien la frena? ¿reconfirma la estrategia mundial de la actual clase dirigente de la sociedad globalizada, o más bien la pone en tela de juicio y le resta consenso público?   Un claro ejemplo de esta ideología es, en la historia del pensamiento filosófico occidental, la teoría de la verdad propuesta por William James, filósofo norteamericano de la primera mitad del siglo XX, autor de la obra que lleva como título The Will to Believe (La voluntad de creer). Este filósofo sostuvo la tesis del valor pragmático de la religión cristiana, que estaba en el origen mismo de Estados Unidos (los “Founding Fathers”) y servía para la cohesión y el sentido de solidaridad social de los americanos. La fe cristiana es “verdadera” –decía William James– porque es “útil” políticamente. Lo ambiguo y dudoso de esta postura resulta ahora muy evidente, pasados los años, porque en los mismos Estados Unidos ya no se considera el cristianismo algo provechoso para la democracia, sino que más  bien se piensa que la democracia debe fundarse en un libre consenso de la mayoria, que continuamente va cambiando y que necesita estar desvinculado de todo “dogma” ético conectado con creencias religiosas. Las creencias religiosas –entre las que los americanos ponen hoy, en el mismo plano, cristianismo, New Age e  e islam- sólo pueden servir para el ámbito privado: en el ámbito publico no sirven, sino que mas bien pueden presentarse como “fundamentalismos”, y ser por tanto origen de intolerancia y conflictos. En todo caso, ya sea que los prejuicios corrientes sean contrarios al cristianismo, ya sea que aparezcan como favorables, si se trata de prejuicios de tipo pragmatista nunca son una premisa válida para entablar un diálogo constructivo acerca de la fe en la palabra de Dios. El motivo es que la revelación cristiana no puede aceptarse sino como algo verdadero: absoluta y totalmente verdadero. El sentido inmediato y esencial de la revelación es justamente proporcionar al hombre la unica verdad que salva: no es que creer es provechoso para “otras finalidades”, sino que es necesario para la salvación del alma y la felicidad eterna, es decir, para lo único que cuenta. Es cierto que la revelación cristiana tiene un  carácter “pragmático”, en el sentido que es una interven ción sobrenatural de Dios para llevar al hombre a su fin; es cierto que Jesucristo ha dicho de si mismo: «Yo soy il camino, la verdad y la vida». Pero eso no justifica – más bien lo excluye- que se acepte o se rechace la fe cristiana según parezca útil o perjudicial a uno u otro fin inmediato de carácter temporal.   4. Un sano espíritu crítico nos llevará pues a reconocer que el pragmatismo expresa de mala manera una verdad parcial, y que y su error estriba justamente en considerarla como verdad total. Es cierto que el conocimiento humano sirve para la vida, y que toda ciencia tiene una finalidad práctica, o al menos existencial. Pero la ciencia de la salvación, la ciencia religiosa, no puede servir a un fin cualquiera sino sólo al último fin, al fin supremo que es también el valor supremo. No se puede concebir una verdad religiosa como supeditada a fines que falsamente (absurdamente) algunos consideran más importantes. Recuérdense las palabras claras de Jesucristo: «¿Qué aprovecha al hombre ganar hasta el mundo entero, si luego pierde su alma? Y, ¿qué dará el hombre en cambio de sul alma?». Y que nadie diga que así pasamos de una cuestión práctica, concreta, a una teórica, abstracta. No es verdad, porque toda ideología pretende ser una verdad toeórica, aún cuando se profesa “pragmatista” y desprecia la filosofía, la teología y toda profesión de fe en una verdad absoluta. Basta reflexionar: ¿qué es lo que hace que un pragmatista lo supedite todo a la utilidad política? El haber concedido a esta finalidad –el orden político escogido como ideal de convivencia humana- el carácter de último fin, la categoría de bien supremo. Y esta elección es necesariamente de tipo filosófico, y hasta teológico: por supuesto, de mala filosofía y de peor teología, pero dentro de este ámbito.                               La falacia de la retórica pragmatista está justamente en eso: que se quiere hacer pasar por “actitud práctica” lo que en realidad no es más que una opción teórica. Porque de una opción teórica nadie escapa, pero muchos intentan disfrazar su propia opción, para poder presentarse  como intelectuales modernos, que han aprendido la lección de Kant (”non es posible una metafísica como ciencia”), del neopositivismo de Rudolf Carnap (”todo discurso que no tenga una inmediata referencia sensible non tiene sentido alguno”) y del escepticismo de Richard Rorty (”la búsqueda de un fundamento de la verdad no tiene ningún fundamento”). Pero no hay que dejarse engañar: hay que conocer bien, directamente, la historia el pensamiento filosófico de los últimos dos siglos, que no es absolutamente como ellos la cuentan. La filosofía moderna y contemporánea no es toda escéptica y empirista (hay muchos metafísicos también entre los filósofos modernos y contemporáneos: desde Giambattisa Vico hasta Antonio Rosmini y Vladimir Soloviov,  desde Henri Bergson hasta Josef Pieper, Xavier Zubiri y Luigi Pareyson, por decir sólo unos cuantos); y, aunque lo fuera, la evangelización no se dirige esencialmente a la cultura de las élites intelectuales, sino que se dirige a todo el mundo – incluídos los mismos intelectuales- haciendo hincapié en lo que todo el mujndo sabe y vive dentro su alma. Es el llamado “sentido común”[1], al que hacer referencia explícitamente (aún sin llamarle con ese nombre técnico) el papa Juan Pablo II en su encíclica Fides et ratio[2]. Pero, para llegar al corzón de la gente, para utilizar los resortes del sentido común, hace fala tener una buena formación doctrinal, incluso filosófica: sólo así será posible detectar y superar las falacias de las ideologías que se oponen al Evangelio en la sociedad  actual globalizada.                                                                                     Antonio Livi     [1] El tema ha sido desarrolado en mi libro Filosofia del senso comune, del que hay traducción en castellano: Crítica del sentido común (Ediciones Rialp, Madrid 1997). [2] Véase mi artículo en una revista mexicana de filosofía: “Tópicos”, vol. 13, 2001, pp.

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APPLICAZIONI TEOLOGICHE DELLA LOGICA ALETICA

Posted by admin | Posted in APPLICAZIONI DI LOGICA ALETICA | Posted on 31-12-2009

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COME INTERPRETARE

 ALLA LUCE DELLA LOGICA ALETICA

GLI INSEGNAMENTI DELL’ENCICLICA FIDES ET RATIO

SUI RAPPORTI TRA RAGIONE NATURALE E FEDE CRISTIANA 

 

 

 

con Benedetto XVI 

Nella foto: il decano della facoltà di Filosofia dell’Università Lateranense, Antonio Livi, illustra al papa Benedetto XVI nel 2008 le iniziative accademiche promosse dalla sua facoltà alla luce degli insegnamenti dell’enciclica di Giovanni Paolo II, Fides et ratio, della quale ricorreva il decennale (1998).

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LA METAFISICA DELLA CREAZIONE, PREMESSA RAZIONALE DELLA FEDE E DELLA MORALE CRISTIANA

 

INTERVISTA DELLA RADIO VATICANA AD ANTONIO LIVI

SUL SIGNIFICATO RELIGIOSO, CULTURALE E POLITICO

DEL CROCIFISSO NELLE AULE SCOLASTICHE

11/11/2009 14.54.42



Convegno alla Lateranense sulla persona umana davanti al Crocifisso

“La persona umana di fronte al Crocifisso”: su questo tema la Pontificia Università Lateranense ha organizzato ieri una giornata di studio alla presenza di docenti di antropologia, storia delle religioni, teologici e medici. In discussione anche la recente sentenza della Corte di Strasburgo sulla presenza del Crocifisso nelle aule scolastiche. Ma come questo simbolo interroga l’uomo contemporaneo? Gabriella Ceraso lo ha chiesto a mons. Antonion Livi, già decano alla facoltà di Filosofia della Lateranense:
 
 
R. – La parola e il simbolo materiale del Crocifisso indicano una verità del Vangelo ed ossia che Dio ci ha amati sino a dare suo Figlio, che si è offerto per noi. Per cui è il messaggio dell’amore gratuito, libero ed infinito. Questo messaggio all’uomo di oggi serve per ricordargli che per sapere chi è deve usare la ragione che gli dice che lui è persona libera, responsabile e membro della comunità umana. Ma questo non basta, perché deve anche accettare la rivelazione che con Cristo l’uomo è anzitutto creatura, Figlio del Padre Eterno e poi è proprio per questo fratello.
 
 
D. – E’ un simbolo universale?
 
 
R. – Certo che è universale! perché questa verità sull’uomo non è un mistero rivelato che qualcuno può credere o non credere. E’ una realtà ontologica: l’uomo scopre in se stesso di essere figlio, perché la creazione da parte di Dio non è una invenzione del cristianesimo, ma era già prefigurata in qualche modo nella filosofia pagana. La filosofia cristiana l’ha addirittura dimostrata in maniera razionale: l’uomo non esisterebbe se non ci fosse Chi dà l’essere.
 
 
D. – Come guardare alle recenti polemiche dopo la sentenza della Corte Europea dei diritti dell’uomo…
 
 
R. – Un Paese che è democraticamente cattolico al 90 per cento e che ha nella sua Costituzione i Patti Lateranensi, ha tutto il diritto di esporre il Crocifisso, proprio perché fa parte delle libere scelte democratiche della nostra patria.
 
 
D. – Il confronto con il Crocifisso può fornire un modello per la crescita dell’uomo?
 
 
R. – Certo, perché i diritti dell’uomo sono stati portati nella civiltà mondiale proprio dal cristianesimo. Prima del cristianesimo non c’era nemmeno l’idea dell’uguaglianza assoluta degli uomini in base alla loro dignità umana, non c’era tutela di nulla, c’era la prepotenza di gruppo, di setta, di potere. E’ stato proprio il cristianesimo che ha detto: “non ci sono né greci né barbari; né uomo né donna; né ebreo né gentile: sono tutti una sola persona in Gesù Cristo”. D’altra parte il cristianesimo tanto ha rispettato il diritto dell’uomo e la libertà da creare per la prima volta nella storia del mondo la laicità. Ricordare tutte queste cose in sintesi con il Crocifisso non è offesa per nessuno, ma è un messaggio positivo per tutti.

http://www.radiovaticana.org/it1/Articolo.asp?c=333510

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